Création mondiale d’Accabadora de Filidei au Festival d’Aix : une humanité en actes

エクス＝アン＝プロヴァンス音楽祭において、ミケーラ・ムルジャの小説に着想を得たフランチェスコ・フィリデイの新作オペラ『アッカバドーラ』が、継承、慈悲、そして終末期医療についての痛切な瞑想として、サルデーニャの伝統を昇華させている。これは稀に見る劇的強度の室内オペラである。

2002年以来、国際オペラ音楽祭は委嘱作品を通じて創作活動を推進してきた。近年ではカイヤ・サーリアホ、ジョージ・ベンジャミン、シヴァン・エルダールらがオペラの未来を切り拓いている。第78回音楽祭のテーマ「人間性を求めて」は、単なるスローガンではない。その証左が、フランチェスコ・フィリデイによる『アッカバドーラ』の世界初演である。本作は、1950年代のサルデーニャの伝統をレンズとして現代の課題を問い直す。フィリデイとサルデーニャの作家ミケーラ・ムルジャ（1972-2023）の出会いが、音楽祭の委嘱による小説のオペラ化という共同プロジェクトの原点となった。

1950年代のサルデーニャの村では、母系制の伝統と先祖伝来の儀式が根強く残っていた。貧しい家庭の末娘マリアは、子を持たない仕立て屋の老女、チア・ボナリアに養子として引き取られる。ボナリアは昼は仕立て屋として尊敬を集める一方、夜には苦しむ死にゆく人々の苦痛を取り除く「アッカバドーラ（最後の母）」の役割を担っていた。作曲家とマニュエル・ムレドゥによる台本は、小説を17の強烈な場面に凝縮し、詩的かつネオリアリズム的な美学で継承と伝統の重みを問いかける。演出のヴァレンティーナ・カラスコは、共同舞台美術家のマリアンジェラ・マッツェオと共に、民俗学的なクリシェを避け、舞台を働く女性たちで満たした。彼女たちは機織り機に向かい、人間の運命を司る神話上の運命の女神たちと重なる。

この成長物語の女性的な世界は、機織り、パン作り、ブドウ踏みといった農村文明の古風な動作に根ざしている。これらの動作は、出産から死に至る生命のサイクルと結びついている。マリアの誕生は巨大なパンから生まれ、パンをこねる桶は出産する女性と死にゆく農夫の両方の体を支える。

トリノから戻ったマリアは、死にゆく養母の枕元でコミュニティの儀式と再会する。この状況が、彼女自身に「アッカバドーラ」の儀式を行わせることになる。観客は、この行為を慈悲、解放、あるいは疎外のいずれと捉えるか委ねられている。安楽死という問いは、現代の社会的な議論を反映している。

フランチェスコ・フィリデイ（1973年生まれ）は、フランスとイタリアで学び、音楽劇やオペラへと進んだ。『洪水』（2019年）、『薔薇の名前』（2025年）に続く本作でも、独自の音楽性を発揮している。冒頭と結末の舞台裏からの独唱は、生命と死の有機的なサイクルを象徴する。フィリデイは劇中の対話にイタリア語を、舞台裏からのコメントにサルデーニャ語を採用した。このサルデーニャ語のポリフォニーは、ユネスコ無形文化遺産である「カント・ア・テノーレ」の伝統を再解釈したものである。

フィリデイは、子供の数え歌、ボナリアの呪文、死を悼む歌など、シンプルな声の形式を動員している。この飾り気のない歌唱は、1時間半のドラマの中で稀有な誠実さを伝える。劇作法はイタリア的だが、書法はラヴェルやブリテンの系譜にある。唯一の懸念は、17の場面を通じて息継ぎや静寂が不足している点であり、場面間にわずかな暗転があれば、より強烈な瞬間が響いたであろう。

この魅惑的な作品を解釈するため、6人のソリストと優れたサルデーニャの合唱団が配されている。チア・ボナリアとマリアの対比が際立ち、コントラルトのノア・フレンケルが力強い響きを持つ低音を担う。