Der dunkle Herzog - Staatsoper Wien
ウィーン国立歌劇場がバルトークのオペラ『青ひげ公の城』を巡るインタビュー「暗黒の公爵」を公開
暗黒の公爵
インタビュー |
青ひげの神話には、おとぎ話における非常に血生臭いヴァージョンから、ベーラ・バルトークの象徴主義的なオペラ、現代の版に至るまで、非常に幅広い物語性があります。物語が大きく異なり、置かれる重点が多様であることは一旦おいて、まず問いかけたいのは、なぜ青ひげは文化史において人々を惹きつけ続けるのか、なぜ人々はこの物語を何度も繰り返し考察するのか、ということです。
「私たちは実際のところどの青ひげのことを指しているのか?」という問いに、今まさに触れられました。実際、数多くの解釈やアプローチが存在し、語られる物語だけでなく、青ひげのキャラクターそのものも変化します。例えばバルトークのオペラの場合、彼は原話のおとぎ話のように殺人者ではありません。しかしご質問について言えば、強大さ、孤立、危険、闇といった要素は、常に人々の想像力、それもダークな想像力をかき立てます。私たちはこの闇に対して、極めて多様に、重層的にアプローチしているのです。
青ひげはしばしば謎を提示しているという点において神話的です。彼には「〜と言われている」という伝承がつきまといます。これに比べて切り裂きジャックもよく知られた人物ですが、そこに謎はありません。彼は単なるホラーの登場人物にすぎませんが、青ひげには当てはまりません。オペラにおける彼のキャラクターを見ると、彼には間違いなく何か人を惹きつける魅力があります。そしてそれもまたスリリングな点です。しかし彼には多くの疑問符、「〜と言われている」という要素がついて回るのです。
青ひげの物語には、何かを尋ねることや特定の行為をすることに対する「禁止」が常に伴います。これはワーグナーの『ローエングリン』の「決して私に尋ねてはならない……」と親戚関係にあります。これも私たちの物語文化における繰り返されるトポスです。
これは権力構造の観点から見ることもできます。つまり、一方が何かを指示し、もう一方がそれに従わなければならないという構造です。あるいは好奇心という観点からも見られます。「それを尋ねてはならない」と言われれば、まさにそのことが尋ねられることになります。「何でもしていいが、これ一つだけは駄目だ」と言われれば、その結末は誰もが知っています。それはエデンの園からすでに始まっています。
ユーディットは最初、青ひげについてほとんど何も知りません。彼女はなぜ彼を愛するのでしょうか? 人間を愛しているのか、それとも神話を愛しているのか? あるいは、明らかに不幸な人物を救済することに関わるのでしょうか?
「救済」こそ、彼女の露わになる心理的傾向です。彼女にはヘルパー・シンドロームがあり、彼を救えると完全に自負している点に自己愛性パーソナリティ障害が見られます。「他の誰もできなかったことを私が成し遂げてみせる。なぜなら彼らはあなたのことを理解もせず、私のように愛しもしなかったから」というものです。その背後には複雑な精神病理があります。もっとも、なぜ彼を愛するのかという問いにおいて、その精神病理だけで片付けてしまうのは単純すぎるでしょう。私たちは実際に一歩引いて、立ち止まり、問うてみるべきです。「そもそも彼女は本当に彼を愛しているのか? 二人は知り合ってどれくらいになるのか?」と。私は彼女がなぜ彼を愛するのかという問いには非常に慎重です。むしろ興味深いのは、なぜ彼女はついて行くのか、なぜ振り返って逃げ出さないのか、という点です。
では、なぜ彼女はついて行くのでしょうか?
例えば、彼は青ひげ「公爵」です。つまり公爵なのです。ただのゲオルク・ブラウバルト(青ひげ)だったなら、これほど面白くはなかったでしょう。彼には地位を通じて示される権力が伴っています。したがって、「私は公爵夫人になる」という側面もあるのです。
そして、彼は何を望んでいるのでしょうか? 救済されたいのでしょうか?
心の底では誰もが救済や贖罪を望んでいるはずです。個人的には外部からの救済などあり得ず、自らを解放し自分自身と和解できるのは自分自身だけだと信じていますが、この物語がキリスト教の影響を受けた文化圏で生まれたことは明白です。したがって、人間関係や心理的機能の構造全体がキリスト教に根ざしているのは当然です。青ひげをインドで同じように語ることはできませんし、誰も理解しないでしょう。
青ひげのような人物を取り巻く、あるいは定義する深淵や闇についてお話しされましたが、演劇や音楽劇はなぜこれほど好んで暗く悲劇的なものを扱うのでしょうか? なぜ人間の苦しみの探求がこれほど頻繁に舞台へと上がってくるのでしょうか?
それについて真っ先に思い浮かぶのはゲーテの『トルクァート・タッソー』における偉大で啓発的な一節、「人間がその苦痛に沈黙するとき、神は私に私がどれほど苦しんでいるかを語る力を与えたもうた」です。質問に関連して決定的なのは、「どれほど苦しんでいるか」という点です。私たちが経験せざるを得ない苦しみは、人間の条件(Conditio humana)の一部であり、あらゆる存在に属するものです。私たちの多くは苦しみの中で沈黙しますが、一部の人々には、それについて普遍的な何かを語る力と才能があります。それが詩人であり、作曲家であり、画家なのです。他者が痛みに直面して口を閉ざすところで、彼らは私たち皆に届く表現を見出します。これは、芸術が本質的に何を行うのかという大きなテーマへとつながります。政治が私たちがどのように付き合い、生きていくかを交渉する場であるならば、芸術は私たちが誰であるかを交渉する場です。詩、歌曲、絵画で扱われているのはそのことです。そしてもちろん、あらゆる芸術形式の中で最も複雑なオペラにおいてもそうです。
バルトークのオペラは極めて象徴主義的であり、説明することはできず感じ取ることしかできない多くのものが揺らめいています。その人物を把握し、自らに説明できるようにするために、理解の地下室へとどれほど深く降りていかなければならないのでしょうか? それとも多くをただ予感するだけで十分なのでしょうか?
私のアプローチは異なるものでなければなりません。あらゆる役において、とりわけ深淵で、難解で、極めて暗いキャラクターを描くときにはそうです。私の仕事は、それがドン・ジョヴァンニであれ青ひげであれ、その人物を「正常化」することにあります。ポーズであってはならず、そうでなければ劇の信憑性が失われてしまいます。
つまり、脱神話化、脱神秘化ということでしょうか?
ええ、もちろんです。私にとって彼は一人の人間なのです。
